媽祖信仰至今已歷時(shí)千年。早期的海外閩南人是海洋移民，媽祖是保佑在海上討生活者的神明，因此揚(yáng)帆出洋的閩南人在出海前和抵埠后做的第一件事是祭拜酬謝媽祖庇佑“海不揚(yáng)波”，媽祖信仰隨著閩南人的出洋而傳至海外，媽祖廟便成為早期閩南人的聚集之所和精神根據(jù)地。在新加坡，除閩南人在天福宮奉媽祖外，同樣是海洋移民的潮州人在粵海清廟、瓊州人在瓊州會(huì)館天后宮都奉祀媽祖。所謂“神緣”，是以共同的宗教信仰和共奉神祗為標(biāo)識(shí)而結(jié)合的人群；其組織形式有神社、寺廟、教會(huì)等。本文以閩南人為主的天福宮為例，就媽祖這一“神緣”在海外閩南人中的作用加以分析，以求從中得出些結(jié)論。
一、新加坡天福宮神祗崇拜是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)方面，而神祗也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)傳播途徑。在神祗傳播活動(dòng)中，其活動(dòng)空間便是廟宇。華僑出國(guó)謀生，除以原有的生產(chǎn)技術(shù)經(jīng)商才智在外打拼外，還帶走中華民族的文化和傳統(tǒng)，包括家鄉(xiāng)的信仰。關(guān)于華僑在海外建廟迎奉家鄉(xiāng)神祗，韓槐準(zhǔn)先生描述說(shuō)“古代南洋各角落，華僑人數(shù)未多之時(shí)，販海之船舶一到其地，憩息無(wú)所，常建簡(jiǎn)陋之亞答屋，以資登岸時(shí)之用，同時(shí)可供奉其所迷信之水神，后華僑人數(shù)漸多，資力漸富，乃改建巍峨之廟宇。”
海洋移民閩南人到新加坡拓殖，媽祖信仰便傳到新加坡。１８１０年閩南華僑在海邊設(shè)壇奉祀媽祖神像。１８２１年２月１８日，福建帆船從廈門(mén)第一次直航新加坡，帶來(lái)了一批為經(jīng)商而移居的閩籍商人。是年，祀壇已發(fā)展成為一間小廟。１８２４年英國(guó)殖民者辟新加坡為自由港，采取允許商人自由買(mǎi)賣(mài)的政策，不少馬六甲閩籍僑生小商移居新加坡。閩籍移民人數(shù)的增加和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)，奉祀媽祖的小廟已不能滿足日漸增多的海洋移民的祈愿和聚集之需。１８３９年由新加坡各方言幫的領(lǐng)袖集款在媽祖祀壇小廟的基礎(chǔ)上擴(kuò)建為天福宮。來(lái)自馬六甲的閩南籍僑生陳篤生為天福宮大董事。于１８５０年奠立的《建立天福宮碑記》反映了當(dāng)時(shí)華人建廟緣由：“我唐人由內(nèi)地帆海而來(lái)，經(jīng)商茲土，惟賴(lài)圣母慈航，利涉大川，得以安居樂(lè)業(yè)，物阜民康，皆神庥之保護(hù)也。我唐人食德思根，公議于新加坡以南直隸亞翼（馬來(lái)語(yǔ)“海灣”之意，即今直落亞逸街）之地，創(chuàng)建天福宮，背戌面辰，為崇祀圣母廟宇。”
天福宮位在漳、泉人聚居的直落亞逸街，其建筑工藝手法和材料來(lái)自泉州，是正統(tǒng)閩南風(fēng)格的宮觀建筑。１８４０年４月，宮廟舉行迎神活動(dòng)，恭迎從福建制作的媽祖神像安放天福宮。當(dāng)時(shí)迎神活動(dòng)場(chǎng)面莊重盛大，轟動(dòng)整個(gè)新加坡華人社會(huì)。天福宮的正殿中央崇祀“天后圣母”（媽祖），媽祖的兩側(cè)是保生大帝和關(guān)圣帝君（關(guān)羽）。殿的后堂祀觀音大士，宮的左右各有樓閣一座，左閣是１８４９年建立的“崇文閣”，為新加坡最早的華文學(xué)堂。右閣為土生華人組織“慶德會(huì)”所在。在正殿最高處懸掛著清朝光緒皇帝御筆所書(shū)“波靖南溟”，之下是陳篤生所立的“澤被功敷”，正殿入口處的“顯徹幽明”，則是中國(guó)派駐新加坡的第一位領(lǐng)事左秉隆所立，從這些匾額贈(zèng)送者的身份，可以看出當(dāng)年天福宮的地位。
天福宮雖然是各方言群籌款所建，但是，宮廟后來(lái)成為閩南人崇祀和活動(dòng)中心。究其原因，顏清煌先生認(rèn)為“由于該宮多數(shù)的創(chuàng)建人是已控制理事會(huì)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的閩南人因此，給人們留下的是該宮是被某一方言集團(tuán)所壟斷的印象……實(shí)際上，他們已經(jīng)把該宮變?yōu)樗麄兊幕顒?dòng)中心。”在１８６０年福建會(huì)館成立前，天福宮是福建人聚居新加坡時(shí)的聚集之所和重大活動(dòng)之地。在１９世紀(jì)，以閩南人為首的閩幫游神會(huì)便以天福宮為中心。
根據(jù)《建立天福宮碑記》所言可知，當(dāng)時(shí)閩南人修建天福宮是為了“食德思根”，以表示他們不忘故土家園，認(rèn)同自己文化的象征。早期閩南人移民，歷盡波濤風(fēng)險(xiǎn)，“天下至險(xiǎn)，莫于海”，移墾和經(jīng)商的艱難，在未可預(yù)知的環(huán)境里，祈求家鄉(xiāng)神靈保佑的信仰便成為他們的精神支柱，這種“人因神聚、神因人移”是中國(guó)民間信仰文化的一個(gè)特征，也是華人移民自我增強(qiáng)信心的良方。“南洋各處華僑今尚膜拜之天后圣母……乃古代華僑迷信能扶助航海，而增加一路平安之自信心理作用，以達(dá)南進(jìn)成功之功神。”
二、天福宮與新加坡城市發(fā)展
中國(guó)人的傳統(tǒng)是掙了錢(qián)先修廟，祈求神靈保佑發(fā)財(cái)致富。也就是經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推動(dòng)?jì)屪嫘叛觯鴭屪嫘叛鲈谀承┨囟l件下，又能反過(guò)來(lái)推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。媽祖信仰的初始宗義是尊媽祖為航海保護(hù)神。但隨著海商對(duì)財(cái)富的追求和資本主義的發(fā)展，“媽祖的神性已被引伸為商業(yè)保護(hù)神和財(cái)神。”這是因?yàn)樽裕保福玻茨晷录悠卤贋樽杂筛酆螅殉蔀橛?guó)殖民者在東南亞的主要港口，它與世界各商港的貿(mào)易活動(dòng)日益頻繁。中國(guó)東南沿海城市是其海上貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)的重要站點(diǎn)，中國(guó)帆船滿載著陶瓷絲織品等中國(guó)貨物前來(lái)通商貿(mào)易，當(dāng)時(shí)活躍于新加坡商業(yè)領(lǐng)域的是有著豐富海貿(mào)經(jīng)驗(yàn)的閩南人而來(lái)自中國(guó)海商的貿(mào)易活動(dòng)和移民下南洋謀生全靠船運(yùn)，漫長(zhǎng)的海上行程，驚濤駭浪，風(fēng)險(xiǎn)不斷，海商的身家性命和船貨能否順利抵達(dá)目的地以實(shí)現(xiàn)其商業(yè)價(jià)值，全系于海上的狀況。如果能得力于媽祖女神的法力庇護(hù)，對(duì)于唯利是圖的商人和希望“安居樂(lè)業(yè)、物阜民康”的移民來(lái)說(shuō)，是美好的祈愿。因此商人和海洋移民大力推崇媽祖。修建天福宮不少捐款人是帆船船主便可說(shuō)明這一點(diǎn)。在天福宮正殿里懸掛著一副對(duì)聯(lián)也反映了當(dāng)時(shí)帆檣云集天福宮的情境：此地為涉深第一重沖要帆檣穩(wěn)渡又來(lái)萬(wàn)里拜慈長(zhǎng)，惟神拯航海千百?lài)?guó)生靈廟宇宏開(kāi)籍與三山聯(lián)舊雨。
媽祖信仰對(duì)推動(dòng)一個(gè)街區(qū)、或一個(gè)城市的發(fā)展也同樣起著重要的作用。天福宮的前身，只是一個(gè)建在海灣邊上的神壇，這是在萊佛士登陸新加坡之前。其后漳泉人由馬六甲來(lái)新的日漸增多，他們以祭祀圣母的神壇為凝聚中心，人數(shù)越聚越多；隨著神壇變?yōu)橐恍R，經(jīng)商開(kāi)店、生活居住的地盤(pán)也漸擴(kuò)大。當(dāng)然，直落亞逸街的發(fā)展與萊佛士希望把新加坡建設(shè)成為一個(gè)商業(yè)港口城市有關(guān)。１８２２年，萊佛士重返新加坡后，成立了城市發(fā)展委員會(huì)，規(guī)劃由直落亞逸向東伸延至河口沙洲一帶，作為最早擴(kuò)建市區(qū)的范圍。萊佛士考慮到華人中不同方言群體之間常會(huì)出現(xiàn)糾紛，因此，按不同的區(qū)域分配不同的華人方言群體。閩南籍人士則以已聚集眾多閩南人的直落亞逸街為中心，向西北地區(qū)擴(kuò)建，囊括今天的福建街、長(zhǎng)泰街與廈門(mén)街等，這里成為早年閩南人落腳定居的地區(qū)。
在萊佛士重商主義政策鼓勵(lì)下，直落亞逸這個(gè)昔日海灣逐漸成為華僑商號(hào)集中、繁華的商業(yè)區(qū)和住宅區(qū)。據(jù)考證，到１８７９年直落亞逸街已有１４０多家店鋪，其中可考證出的３０多家商店主要經(jīng)營(yíng)鐵器、面包、咖啡、鞋業(yè)、印務(wù)、承包商及豬仔館等。大部分店家東主已不可考，可考出的東主中有８家為閩籍人士。１９世紀(jì)８０年代以后，新加坡挖山填海。城區(qū)的擴(kuò)展，使得天福宮雖位置不變，但是，１６０多年前的海灘卻已是數(shù)公里以外了。如今的直落亞逸街，仍是華人聚居開(kāi)店之街，仍然是人來(lái)人往熱鬧之路。天福宮成為了新加坡城市發(fā)展變遷的見(jiàn)證。“天福宮的興建，是新加坡都市建設(shè)的一個(gè)里程碑。”
三、天福宮與早期閩南人幫權(quán)政治
在早期華人社會(huì)里，寺廟往往是方言族群權(quán)力所在的標(biāo)志。１９世紀(jì)新加坡華人社會(huì)的幫權(quán)組織便可在各方言族群對(duì)寺廟修建及活動(dòng)中體現(xiàn)出來(lái)。漳、泉人同屬閩南方言語(yǔ)系，溝通便利，易于聯(lián)合。在早期華僑社會(huì)里，同鄉(xiāng)相幫對(duì)移民立足他鄉(xiāng)是非常重要的。漳泉人得海絲之風(fēng)的推動(dòng)而較早出國(guó)打拼，是福建省出國(guó)最早的移民群，在新加坡開(kāi)埠期，開(kāi)拓者大多是由馬六甲來(lái)的僑生，這些漳、泉商人，因?yàn)橐丫哂幸欢ǖ慕?jīng)濟(jì)實(shí)力，通曉英語(yǔ)與馬來(lái)語(yǔ)，他們以較優(yōu)之勢(shì)“控制整個(gè)福幫社群”，所以漳泉人講的閩南話便成為福建話的代表，漳泉人便就是福建人，閩北、閩西等則被擠出福建人的行列。陳荊和認(rèn)為：“漳、泉人控制下的福建幫組織，只能代表漳、泉的利益，為占有利益而加緊結(jié)合，高度的發(fā)展地緣性作用，因而產(chǎn)生了排外的小群意識(shí)，造成了封建的幫權(quán)威望。”天福宮的修建以及后來(lái)變成為閩南人的活動(dòng)中心，正是適應(yīng)了這種幫權(quán)威望的樹(shù)立。因?yàn)樵谛叛鰦屪娴拈}南人的心目中，媽祖還是具有一種超物質(zhì)的、憑信仰力量可以領(lǐng)導(dǎo)和鼓舞人們的富有感召力的精神領(lǐng)袖。漳、泉商人進(jìn)入新加坡掌控福建幫后，很快便取得在新加坡華人社會(huì)里的優(yōu)勢(shì)地位。
關(guān)于１９世紀(jì)新加坡福建幫的幫權(quán)狀況，林孝勝先生認(rèn)為：福建幫是操?gòu)B門(mén)語(yǔ)系的漳州府、泉州府和永春州的福建人（即如今我們所說(shuō)的閩南人為代表。顏清煌先生也指出：當(dāng)時(shí)福建幫由三大集團(tuán)組成：漳州集團(tuán)、泉州集團(tuán)和永春集團(tuán)。泉州集團(tuán)又分為南安小集團(tuán)和金門(mén)小集團(tuán)，南安人于１８３６年修建鳳山寺，崇祀廣澤尊王，南安人以此為宗教活動(dòng)中心和社會(huì)中心；金門(mén)小集團(tuán)于１８７６年修建浯江孚濟(jì)廟，供奉圣候恩主神，該廟是金門(mén)人聚會(huì)場(chǎng)所。直到１８６７年，永春集團(tuán)才建立永春會(huì)館。漳州集團(tuán)在三大集團(tuán)中處于領(lǐng)導(dǎo)地位，著名的幫權(quán)領(lǐng)袖是薛佛記、陳篤生和陳金鐘。
薛佛記和陳篤生都是由馬六甲來(lái)的漳州府籍僑生。薛公是新加坡福建幫的開(kāi)山鼻祖。１８２８年率領(lǐng)同鄉(xiāng)在石叻路興建恒山亭，薛公為恒山亭大董事，成為福建幫的領(lǐng)袖。恒山亭不僅是一塊管理與喪葬有關(guān)事情的義冢，而且管理整個(gè)福建幫的事務(wù)和處理閩商事務(wù)，成為福建幫的總機(jī)構(gòu)。當(dāng)１８３９年薛公離開(kāi)新加坡前往馬六甲出任青云亭亭主時(shí)，福建幫的領(lǐng)袖地位便轉(zhuǎn)到陳篤生的手里。陳篤生的崛起與天福宮的修建有內(nèi)在的聯(lián)系。當(dāng)以“慎終追遠(yuǎn)”為目的的恒山亭不能適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需求時(shí)，陳篤生以其聰明才智率領(lǐng)１１名各方言幫的頭面人物集款修建天福宮，他本人出資３０７４．７６元，居所有捐款人之首，順利獲得天福宮理事會(huì)的大理事之職。由于１２位董事中六位是閩南人天福宮基本由福建幫控制，陳篤生順理成章地成為福建幫的領(lǐng)袖，福建幫的總機(jī)構(gòu)也由恒山亭遷移到天福宮。１８５０年陳篤生死后，其子陳金鐘接替了他，成為天福宮的領(lǐng)袖。為了樹(shù)立威信和增強(qiáng)幫權(quán)的力量，１８５０年陳金鐘捐出１７１９１１元叻幣修復(fù)天福宮。在會(huì)館出現(xiàn)以前，宮廟領(lǐng)導(dǎo)權(quán)成為幫權(quán)權(quán)力的象征。以漳、泉人為主的福建幫，在福建會(huì)館成立前，其天福宮為幫群的議事場(chǎng)所。所以，有學(xué)者認(rèn)為，在早期華人社會(huì)里，寺廟大多隱藏著方言族群的幫權(quán)力量。“天福宮，賦有完全支配福建人的威權(quán)。”
我們可以其他方言族群的寺廟狀況來(lái)加以說(shuō)明。林孝勝在論述新加坡粵海清廟的匾額含義時(shí)曾說(shuō)“粵海清廟的匾額是研究１９世紀(jì)新加坡華人社會(huì)幫權(quán)關(guān)系與活動(dòng)的重要史料，它是廣、客、潮、瓊四幫聯(lián)合陣線最好的見(jiàn)證。聯(lián)合陣線各派系都在粵海清廟內(nèi)出現(xiàn)，惟獨(dú)沒(méi)有福建人的匾額，印證了１９世紀(jì)幫權(quán)政治的兩極性。”⑾林孝勝認(rèn)為自恒山亭建立成為福建幫的總機(jī)構(gòu)的次年（１８２９年）新加坡華人社會(huì)已形成“廣客潮瓊聯(lián)合陣線”對(duì)“福建幫”的兩極幫權(quán)政治。
在海外華人社會(huì)，廟宇往往成為社團(tuán)的雛型和前身。“在１９世紀(jì)，一間高度地方色彩的廟宇是團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)人非常有效的媒介，因此早期的地緣性組織多先以廟宇方式出現(xiàn)。”⑿１８６０年，在天福宮聚集活動(dòng)的基礎(chǔ)上，成立了福建會(huì)館。陳金鐘被推舉為第一任會(huì)館主席，仍然掌控著福建幫的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，直到１８９２年陳金鐘去世，他在幫中的領(lǐng)導(dǎo)地位是牢固的。隨著會(huì)館的成立和在華僑社會(huì)中發(fā)揮作用，宮廟的政治作用式微。福建會(huì)館自成立起長(zhǎng)期設(shè)在天福宮內(nèi)，直到１９５４年，為使天福宮更便于各方言民眾崇祀媽祖及其他神祗，而把天福宮馬路對(duì)面原有的戲臺(tái)拆除，改建為福建會(huì)館大廈。如今天福宮仍為福建會(huì)館管理。漳州集團(tuán)對(duì)福建幫近百年的統(tǒng)治，其權(quán)力之強(qiáng)使漳州集團(tuán)一直以福建幫的代表自居，也使得漳州人的會(huì)館組織到了２０世紀(jì)才出現(xiàn)，１９２９年漳州會(huì)館成立。
四、從媽祖信仰看文化傳承與創(chuàng)新
媽祖信仰是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)部分，對(duì)今天的信奉者來(lái)說(shuō)，“媽祖既是神祗，又是民族文化的象征；因此對(duì)她的信仰不光是企望，也是對(duì)民族文化的認(rèn)同。”⒀一位馬來(lái)西亞學(xué)者認(rèn)為：“媽祖也是仁孝之神，據(jù)傳她生前的所作所為，表現(xiàn)出孝順和仁愛(ài)的品質(zhì)，在海上救苦救難，陸上消災(zāi)解厄，對(duì)父母的孝行使她成為孝女。百善孝為先，華人家庭倫理的維系，無(wú)不建立在孝的基礎(chǔ)上，對(duì)媽祖的崇拜，正象征著華裔民族對(duì)‘仁愛(ài)’和‘孝順’的崇拜。”對(duì)媽祖的信仰和崇拜，代代相傳形成傳統(tǒng)，流播到海外不因地域的改變而動(dòng)搖，使這一信仰文化得以傳承。
媽祖源于莆田湄洲，但是很快就在泉州、漳州流行，泉州天后宮、漳州漳浦烏石黑面媽祖都有近千年的歷史。來(lái)自漳、泉地區(qū)的閩南人把媽祖帶到新加坡，便是把中華傳統(tǒng)文化、把媽祖信仰帶到新加坡。１８４０年迎奉的媽祖來(lái)自閩南；２００１年重新維修天福宮時(shí)，同樣在福建莆田訂制神像和香爐。今天，天福宮媽祖神像雖然已為所有華人崇祀，但它仍代表著閩南文化在海外的衍播。我們暫且不論天福宮內(nèi)擲茭問(wèn)卜的迷信行為。從歷史視角來(lái)看，天福宮的《建立天福宮碑記》和１９０６年重修時(shí)奠立的《重修天福宮碑記》，記錄了新馬華人漂洋過(guò)海南進(jìn)的歷史，反映了當(dāng)時(shí)的華人社會(huì)狀況，其碑記的史料價(jià)值是珍貴的。１６０多年天福宮蘊(yùn)存著新加坡華人尤其是>閩南人的奮斗歷程，它是新加坡閩南人１６０多年發(fā)展史的見(jiàn)證。天福宮的建筑是正統(tǒng)閩南廟宇的建筑風(fēng)格，其主殿之氣勢(shì)恢宏、高大端莊的媽祖神像，飛仙雕刻的山門(mén)橫梁、繪畫(huà)精妙的山門(mén)門(mén)神都令筆者嘆為觀止。新加坡是個(gè)多元文化國(guó)家，其人口種族包括華族、馬來(lái)族、印度族以及其他族裔，多族文化組成的新加坡文化是新加坡國(guó)家文明的基礎(chǔ)，作為華族文化一部分的閩南方言族群文化，豐富了新加坡文化，促進(jìn)了新加坡社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。在２００１年，天福宮申請(qǐng)成為國(guó)際重點(diǎn)文化遺產(chǎn)。
根據(jù)湄洲媽祖祖廟提供的資料，目前世界上有媽祖信眾近２億，媽祖廟近４０００座，分布在美國(guó)、日本、新加坡、印尼、馬來(lái)西亞、菲律賓、泰國(guó)、越南、緬甸等２０多個(gè)國(guó)家和地區(qū)。生活在科學(xué)發(fā)達(dá)的現(xiàn)代的海外華人，仍然熱衷于修媽祖廟和還愿，“這不是單純的信奉問(wèn)題，更主要的是在媽祖信奉中寄托著深厚的、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族感情之故。”
媽祖海上保護(hù)神的誕生，“是海洋交通文化的直接產(chǎn)物，其信仰的發(fā)展最終又以宗教的形態(tài)對(duì)海洋交通文化產(chǎn)生影響。”在海外華人社會(huì)里，地緣、血緣、業(yè)緣是華人之間聚落、聯(lián)絡(luò)、團(tuán)結(jié)、互助的紐帶，而對(duì)神明繁多冠全國(guó)的閩南人來(lái)說(shuō)，“神緣”在其獲取生存和發(fā)展的過(guò)程中所起的作用不容忽視。當(dāng)然，民間信仰畢竟容易帶來(lái)迷信色彩，我們今天研究媽祖現(xiàn)象，強(qiáng)調(diào)的是她所具有的文化遺跡的史料價(jià)值和信仰內(nèi)涵中所蘊(yùn)存的積極向上的民族傳統(tǒng)精神。天福宮見(jiàn)證了華人從中國(guó)南來(lái)的歷史和社會(huì)變遷，深具歷史和文化意義。
作者單位：中國(guó)華僑華人歷史研究所
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