作者：葛劍雄（復旦大學資深教授、教育部社會科學委員會歷史學部委員、中央文史研究館館員）

　　編者按

　　春節的腳步越來越近。每年這個時候總能引發關于年俗的各種討論。不管如何討論，一個不爭的事實是，很多傳統年俗已經消失或正在消失。對于傳統年俗的式微，有人痛心疾首，有人覺得無所謂。這反映出現代人對待傳統文化的兩種不同態度。今天，我們應如何看待傳統文化？如何傳承傳統文化？復旦大學資深教授、教育部社會科學委員會歷史學部委員、中央文史研究館館員葛劍雄的這篇《傳統文化的“傳”與“承”》或許能夠帶給我們新的思考。

　　什么是傳統文化

　　探討傳統文化的傳承問題，首先要弄清楚什么是傳統文化。我們現在往往把過去存在過的文化都稱為傳統文化。其實不然。兩千多年前，司馬遷在《史記》里曾引用過一句諺語，“百里不同風，千里不同俗”。“百里不同風”是說，兩地相距一百里，“風”就會不同，而相距一千里，“俗”也會發生變化。可見“風”和“俗”是不同的兩個概念。

　　在我看來，“風”就是風尚、時尚，傳播雖快，但存在的時間比較短、范圍也比較小，所以影響有限。比如，今年流行這款衣服，明年又流行那一款，后年又不知流行什么，這就是“風”。“俗”是一種習慣、一種生活方式。“俗”比較穩定，存在的時間比較長、范圍比較大，影響比較持續。這二者的區別在于，前者流行一陣子就過去了，后者卻長期存在。當某種“俗”被越來越多的人接受，慢慢就成了一個群體生活方式的一部分。比如，在古代中原地區，人們的服裝一旦形成一種基本的形式，就會長時間延續，這就是“俗”。同樣形式的服裝，有的地方的人喜歡這種顏色，有的地方的人喜歡那種顏色，這就是“風”。

　　“俗”如果再延續，經過長時間沉淀，就成為一種傳統，往往反映在觀念、制度、理論甚至信仰上。傳統需要比較長的時間才能形成，并且在一定的時間和空間范圍內，居于主要地位，是主流。所以，不是所有過去存在的文化都可以稱為“傳統文化”，我們今天講的“傳統文化”，應該是過去的主流文化，它長期存在，得到大多數人認同，并且發揮主要作用。

　　危機源自失去存在的基礎

　　今天，從中央到地方，都空前重視傳統文化，采取了一系列傳承發展傳統文化的措施。之所以如此，是因為傳統文化在今天遇到了傳承的危機。如果傳統文化沒有遇到挑戰，本身發展得很好，就用不著專門花這么大氣力來傳承了。

　　為什么傳統文化會在當代遇到傳承危機？因為它已經失去或者正在失去存在的基礎。任何一種文化都有它存在的基礎，中國以前是農業社會，經濟是小農經濟，與之相對應的文化便是農業文化。今天的中國已經進入工業社會甚至信息社會，以前的農業文化失去了存在的物質基礎、社會基礎，所以今天還要守著過去的農業文化就很困難。

　　舉個例子，以前孔子教育年輕人，“父母在，不遠游”。它的意思是，父母如果還沒有去世，作為子女，你無論求學還是工作都不能離家太遠。這個話在古代是很對的。因為以前交通不方便，信件傳遞困難，如果子女離家太遠，萬一父母病了或者快去世了，便無法及時趕回來。還有，以前沒有社會保障制度，父母主要靠兒子供養侍奉，如果兒子不在身邊，誰侍奉他們呢？此外，在農業社會，可以就地生產、生活，不需要跑到很遠的地方去找工作。所以，“父母在，不遠游”這個教導在當時完全正確，人們當然應該遵守。

　　那么，今天我們進入了工業社會、信息社會，你還能夠遵守“父母在，不遠游”的教導嗎？首先，沒有必要。現代社會通信方式十分便捷，隨時隨地可以互相聯系。很多人在家里裝了攝像頭，拿起手機就可以看到父母家里的情況。如果父母有什么疾病，子女坐上飛機、高鐵、汽車，可以很快趕到父母身邊侍奉。其次，在今天這個社會，如果不離開父母，很多工作沒法做。比如，我是大學老師，得在大學教書，如果不離開父母，總不能把大學搬到我家附近吧？我們國家各行各業的工作都需要有人去做，那些工作有幾個是在父母身邊的？如果要求子女都守在父母身邊，很多工作也就沒人做了。因此，當我們進入工業社會、信息社會，很多像“父母在，不遠游”之類的傳統文化觀念，是沒有辦法遵守的。

　　隨著社會基礎的變化，過去正確的文化觀念，到了今天可能并不正確或者只是部分正確。全世界都碰到這個問題，不僅是中國。所有國家的傳統文化都在發生變化，只是變化的速度有快有慢。當代中國這40年，發生了過去三千年從未有過的巨變，傳統文化所依托的社會基礎大多已經改變，有的甚至已經消失，所以處在激蕩社會變革中的中國傳統文化，正面臨空前嚴峻的傳承危機。

　　當務之急是先留存下來

　　因為面臨危機，所以需要傳承。今天，我們如何傳承傳統文化？我認為，“傳承”分為“傳”和“承”兩個部分。“傳”就是記錄、保存、延續。對于傳統文化，“傳”就是將其盡可能地原樣保存下去。“傳”的實質，就是盡可能使它延長，盡可能使它符合原來的內容。“傳”是無條件的，不需要進行選擇，也不需要考慮它有用沒用，盡最大可能先保存下來再說。

　　如果對傳統文化的“傳”是無條件的，那有人會問，落后的、保守的甚至是反動的傳統文化，該不該保護？也要保護。舉一個很極端的例子，希特勒當年屠殺猶太人的集中營，現在就被列為了世界文化遺產。那么一個罪惡的地方，為什么還要把它作為文化遺產加以保護留存呢？因為它是人類歷史的一部分。如果這個集中營不保存下來，后人便不能夠通過它真切地感受那段歷史，了解人性還能惡到那種程度。

　　因此，我們要盡最大可能把傳統文化保存下來，這與被保存的文化是積極的還是消極的，是正確的還是錯誤的，是好的還是壞的，沒有關系。總之，先把它保存下來，而且要把保存傳統文化由不自覺變成自覺，由無意識變成有意識。比如，我國一些農村可能還保留著一些古建筑。那里的人比較窮，建不起新房子，只能住在那些古建筑中，古建筑因而得以保存下來，這種保存就是無意識的。可農民富裕起來后，就會拆舊房，建新房，那種對古建筑無意識的保存也就越來越不可能。所以，我們要有意識地、自覺地、主動地去保存傳統文化。

　　目前，我們對傳統文化的保存，仍然具有很強的選擇性、功利性。以非遺為例，可以作為旅游資源開發的，可以拿到市場上換錢的，我們對它就比較熱心，反之則比較冷漠。這樣一來，有現實利用價值的非遺可能會得到較好的保護，而暫時沒啥實際用處的非遺便會無人問津。另外，一些非遺傳承人，為了在市場上賺錢養活自己，往往會隨意改變非遺的內容和形式，以滿足當代人的需要，這種保存也是不周全的。在傳統文化的保存上，我們可以向一些國家學習。比如日本，某項傳統文化項目一旦被列為保護對象，其傳承人就會像“國寶”一樣，完全由政府供養，不需要他（她）想辦法養活自己，他（她）的任務就是“傳”——帶徒弟，把掌握的東西教給徒弟，教會了，任務就完成了。在我看來，傳統文化的“傳”，就應該這樣。

　　此外，我們知道，后人的智慧并不一定比前人強，比如金字塔的產生、瑪雅文明的興衰，今天我們仍無法用科學進行解釋。傳統文化中包含了大量古人的智慧，這些智慧我們今天可能還無法理解，甚至以為是迷信，但并不代表我們永遠無法理解。如果讓傳統文化匆匆消亡而不加保存，那我們就永遠失去了理解古人智慧的機會。這也是我們建議把傳統文化先盡量保存下來的重要原因。總而言之，傳統文化是人類記憶和人類歷史的一部分，同時可能蘊含著今人還無從知曉的智慧，再加上由于失去了存在的物質基礎而正面臨消亡的危機，所以我們應該無條件地、盡最大可能地把傳統文化先保存下來，這就是傳統文化傳承中的“傳”。

　　傳承切忌形式化

　　傳統文化傳承中的“承”又是什么意思？我認為“承”就是繼承、發揚，這跟只保存不同，而是要把它發揚光大。當然，“承”不是簡單地傳承發揚，而是要做到適應今天和未來的需要，也就是在原來的基礎上進行創新，這才叫“承”。仍然以古建筑為例，“傳”的話，就是不破壞它，不讓它倒，讓它存在的時間越長越好。而把古建筑上合理有用的部分用到新建筑上，這就是“承”了。正因為如此，“承”的時候，要有所選擇，要選擇其中精華的、正確的、有用的部分進行發揚光大，糟粕部分自然是要揚棄的。

　　中華傳統文化是動態的，不是靜態的。幾千年來，它一直在吸收外來、兼收并蓄中不斷發展著。比如，南北朝時期，中原地區的文化就得到了發展擴大，很多少數民族的文化被吸收進來。語言方面，南方的方言保留了華夏本音，而北方的方言大量吸收了外來民族語言。音樂、舞蹈方面，中原地區更是大量吸收外來少數民族的文化，這些后來都成了中華傳統文化的重要組成部分。正是通過不斷吸收借鑒外來優秀文化，中華傳統文化才歷久彌新、經久不衰，形成了海納百川、整合發展的優勢。今天，在繼承發揚中華傳統文化的時候，我們更要兼收并蓄，積極吸收其他外來文化的優點。

　　需要指出的是，人類有很多優秀的傳統文化，如果兩種以上傳統文化同時存在，在繼承發揚的時候一般的原則是本土優先，因為本地的傳統文化最適合本土。比如，江西、河南都有值得繼承的傳統文化，那么江西人當然應該優先繼承發揚江西的傳統文化。同樣的道理，中國、外國都有值得繼承的傳統文化，那么中國人當然應該優先繼承發揚中國的傳統文化。

　　繼承發揚傳統文化，還應分輕重緩急，區別不同對象，在運用的時候要注意效果。比如，近些年有人提出要恢復漢服，確實也有人在工作生活中穿起了漢服，還成了“網紅”。漢服自然是中華傳統文化的一部分，那我們今天是不是真有必要恢復漢服呢？在我看來，這不是一件十分急切的事情，即使恢復漢服，也不是說每天都要穿漢服。現在流行的“漢服”其實是當時的禮服，即便是在漢朝，人們也不是什么場合都穿。史書上記載，漢朝文學家司馬相如和卓文君私奔后，穿得就是窄衣短褲，而不是寬袍大袖的禮服，因為他們要干活，而穿上寬袍大袖的禮服干活就不方便了。今天如果恢復漢服，也應該將其作為禮服，可以在禮儀場合穿一穿，或者可以將博士服、碩士服設計成漢服。總之，不能一年四季、不分場合都穿。試想一下，在炎熱的夏季，還穿著寬袖大袍的漢服擠地鐵或下地干活，那身上還不得捂出痱子？因此，傳承傳統文化，不是空洞地背一背傳統經典或模仿一些傳統的穿戴，那種傳承其實是形式主義，并沒有領略到傳統文化的本質。

　　關鍵是進行創新性轉化

　　關于傳統文化的“承”，還需要強調一點，對于傳統不能照搬照抄，而要進行創新轉化。這可謂是傳統文化傳承的一大難點，也是最為關鍵的一點。

　　拿中國傳統文化的重要組成部分“孝道”來說，如果我們只是把孝道理解為長幼有序、尊老愛幼、家庭和睦，其實是不夠的。全世界哪個民族不尊老愛幼？這是人類普遍的美德。如果只是讓青少年穿上漢服，天天向父母行叩頭跪拜之禮，那根本不是繼承孝道的正確方式。實際上，孝道的本質在于維系家族的精神支柱，保證家族和社會的繁衍，正如孟子所講，“不孝有三，無后為大”。在中國古代社會，人的生命短暫，增加人口是很難的。所以，人口的多少，從小處講關系到家族的繁衍，從大處講關系到國家的強盛，因為那個時候真的是“人多力量大”。而今天，即使子女不要孩子，父母也不會怪他們不孝順。

　　今天的年輕人不生孩子，雖然父母不會怪罪，但長此以往，必然會產生種種社會問題，讓國家和民族失去“未來”。所以，在當代社會，生育孩子可以說是公民為社會和國家應盡的責任。這樣一來，傳統孝道也就轉化成了現代的價值觀念，即保證家庭和社會的繁衍是每一個人應盡的義務，更是年輕人不可推卸的責任。同時，在當代社會傳承孝道，要摒棄將“后”限制為男性的陳腐觀念，那樣可以保障男女平等。如果我們的后代從小就將孝道融入自己的人生觀、價值觀，以后就會將家庭和睦、生兒育女、尊老愛幼看作人生不可或缺的內容和應盡的職責，那樣他們對待生兒育女的問題，就不會僅僅從個人的幸福考慮。傳承踐行這樣的“孝道”，就能有效解決日益嚴重的老齡化問題。這就是用創新的方式傳承傳統文化觀念。

　　要強調的是，傳承傳統文化，切忌混淆“精華”與“糟粕”。有些人只看到傳統文化中存在的糟粕和它對社會的消極影響，所以對傳統文化完全采取排斥的態度，這種觀點無疑是不正確的。一種文化能夠長期存在，必然有它的合理性。對于合理的部分，我們自然要傳承弘揚。否則，拋棄傳統文化中的優秀成分不用，而完全把目光投向外國文化，那是舍近求遠。有些人則走向了另一個極端，把一些淺顯的學問，甚至一些糟粕的東西，都貼上“國學”的標簽，視之為“精華”。比如說《三字經》《弟子規》，這些不過是古時的掃盲課本，雖然人們在解讀時可以“豐富”其中的很多道理，但這并不能說明它們有多么適合今天的少年兒童。

　　中國的傳統文化以儒家文化為主導，而儒家文化的很多內容又只停留在概念上。同時由于中國古代普通老百姓大都是不識字的，所以儒家文化主要存在于精英群體中。今天傳承傳統文化，一方面要充分理解認識它的意義，另一方面還應該和歷史學家、社會學家的研究結合起來，看看如何將其轉化成社會實踐。可以說，傳統文化只有融入社會實踐，才能獲得長久的生命力。

　　《光明日報》（ 2018年02月10日 05版）